问：要无见取心，不要见相取相，要如何做才好？

师答：“见”就是见解，“无见取心”，三心都不可得，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，那你以什么见来取心呢？

“不要见相取相”，所谓“相”，比如我们看到这朵花，我们要把花取回来，这就叫做见相取相。你说不要见相取相，这是无相。

问：请师父开示，魔为什么扰乱人心？

师答：魔，什么叫做魔？魔就是要断送人的慧命，叫做魔。断送人的生命，叫做什么？就叫做死。断送我们的慧命，叫做魔。可是很多人都在魔中不知魔，因为他做很多事情都是行魔道做魔事，所以人在魔中不知魔。但是你要行善事，做好事，或者出家，做很多的好事，魔障就出来，就来扰乱你了。

我告诉你们魔在哪里，魔本来住在天上的欲界第六天，叫做他化自在天，魔王、魔子、魔孙、魔民，都住在那里，当人们要行善的时候，他化自在天的魔民、魔子、魔孙，就到人间来害我们。到人间什么地方？这魔很奇怪，祂不住房子里边，祂不住宫殿，祂住在人心里面，祂专门叫人去做欲的事情，祂叫我们的眼睛生贪欲，祂叫我们的耳朵生贪欲，祂叫我们的鼻子去生贪欲，祂叫我们的舌头去生贪欲，祂叫我们的身体去生贪欲，祂叫我们的思想一天到晚去想贪欲。因为人的六根常常被魔利用了，自己不知道，还认为是对的，人常常被魔所欺骗，被魔所利用，人不知道。

但是我们也不要太讨厌魔，其实，如果你能够知道真正修行的道理，反过来我们利用魔。

我要讲一个经典里的故事给你们听：在过去世，释迦牟尼佛跟当来下生弥勒尊佛两个人本来是师兄弟，释迦牟尼佛在因地修行的时候，他打坐的坐法，是两个脚结跏趺坐，叫做降魔坐。他这么一坐，魔就对他没有办法，虽然魔对他没有办法，可是魔就专门喜欢来找他的麻烦，当释迦牟尼佛在菩提树下成佛的时候，魔王首先就派魔女扰乱他。当来下生弥勒尊佛就不一样，他喜欢到处跑，他打坐也是随随便便的，是一只脚盘起来，另一只脚就高起来，念珠也不好好念，把念珠放在膝盖上面，就是这么坐。他因为人很胖，肚子很大，能够包容，笑口常开，因此信徒就非常喜欢他。他的修行，就是常常跟魔在一起，将来他成佛的时候，第一个到人间来护法的是谁？就是欲界第六天的天王——魔王。所以将来的魔王、魔子、魔孙，统统都是弥勒佛的护法。

问：学佛需不需要知识和学问？

师答：学佛要不要知识？要不要学问？这很重要，非要知识非不要知识，非要学问非不要学问。假使我们一个认不得字的人，只知道天天称念观音菩萨，那你慈悲心生起来了，你知道学佛，要成佛就很快。假使你是一个很有学问的人，天天把佛教的道理，把佛经当作学问，在那里翻来翻去地研究，那么结果你还是不得解脱，还是不得受用，所以像这种叫做“所知障”，你所知道的，把你学佛的光明障蔽起来了。你学问很好，常常研究，甚至于你三藏十二部经都通达了，但是你做不到，这叫做“有脚书橱”。那么像这样看起来，有学问有什么用！

其实你真正的知道了这个道理，假使你有学问，知道研究佛学，又知道修行学佛，那当然最好了。假如你修不好行，学问变成所知障，反而就不好。

问：一个虔诚的佛教徒是否一定要吃素？

师答：虔诚的佛教徒是不是要吃素？不一定。因为佛教是讲不杀生，吃素也就是帮助不杀生，假使这个社会大家都不杀生，大家都吃素的话，相信卖肉的一定就没有。但是因为社会上很多很多人都吃荤，所以要想做到吃素很不容易。

从前在印度释迦牟尼佛时代，佛教僧团有很多出家人，比如有一千两百五十人，几乎天天都跟着释迦牟尼佛走，可是走到任何地方，到了上午，都是到外面民家去托钵乞食，托钵的时候，有很多的信徒把好菜布施给出家人，他们所谓的好菜就是大鱼大肉，所以这许多信徒供养出家人，素的他也吃，荤的他也吃，这是小乘。后来佛陀讲大乘，有一位菩萨就问佛陀说：“佛陀啊，我在修小乘的时候，还可以吃五净肉，现在做菩萨了，为什么一定要吃素呢？”所谓五净肉：不是我自己杀的，不是我叫人杀的，不是为我杀的，我也没有听到杀，我也没有看到杀。当时佛陀的答复是：“渐制。”渐制的意思是渐渐要改，不要吃荤，要改吃素。那个时候因为小乘比丘刚刚出家，吃素不习惯，就没有吃素，同时每天去托钵乞食，许多信徒家里也没有特别为出家人煮素食，所以托钵什么就吃什么，但是学菩萨做菩萨了，因为是慈悲为门，大悲为本，吃众生肉会断大悲种，所以菩萨是一定要吃素的。

中国的佛教是大乘佛教，佛教分南传佛教和北传佛教，现在东南亚的很多国家，如泰国、缅甸等国家是南传小乘佛教，他们出家人还是吃荤的；中国既然是大乘佛教，大乘佛教就是菩萨乘的佛教，当然是要吃素，不但是出家人吃素，连在家居士也吃素，那么吃素就变成了一种风俗习惯，学佛修行最重要就是如何把我们的心修好。

至于虔诚佛教徒是不是应该要吃素？你觉得应该吃素就吃素，你觉得应该吃荤就吃荤。