问：学佛是不是需要放弃现有的生活享受及感情的生活？

师答：学佛要不要放弃现在的享受跟感情的生活？非放弃，非不放弃。假使说放弃的话，大家都来出家，大家都出了家，世间不是就没有人了？能够出家就出家，不能够出家就在家，一样可以修行学佛。现在的生活不是那么好放弃的，所以不要讲学佛就要放弃现在的生活，但可以讲要放弃现在不正常的、不好的生活，要过正常的、安乐的、好的生活，这样讲就可以。什么叫做不正常的生活呢？比如你天天打麻将，这是不正常，你不打麻将，生活就正常了嘛！你天天饮酒作乐，去跳舞、去玩，这种生活是不正常的，你放弃这种生活，就正常了嘛！每天享受，喝酒、大鱼大肉，这不正常啊，你放弃这种不正常，吃简单一点、清淡一点，就正常了嘛！要放弃不正常的生活，不是放弃了家庭生活。假使大家都来出家，那是讲不通的。

至于感情的生活，人哪，是感情的动物，也不能放弃感情的生活，因为夫妻有夫妻的感情，父子有父子的感情，朋友有朋友的感情，你说完全放弃也不对，人就是感情的动物；但是有感情要有觉悟，所以说，有情的众生有了觉悟，就是菩萨，菩萨是“有情觉”，做了菩萨，再去度化有情众生，叫“觉有情”，就是行菩萨道。有很多人因为这个“情”发生很多的苦恼，所以我们要“离情尚义”，只要知道以离情尚义来处理感情，就是一个真正的佛教徒的生活了；如果不知道离情尚义，一下子是有情，一下子又变无情了，这是很危险的事情。

问：一个虔诚的佛教徒是否一定要吃素？

师答：虔诚的佛教徒是不是要吃素？不一定。因为佛教是讲不杀生，吃素也就是帮助不杀生，假使这个社会大家都不杀生，大家都吃素的话，相信卖肉的一定就没有。但是因为社会上很多很多人都吃荤，所以要想做到吃素很不容易。

从前在印度释迦牟尼佛时代，佛教僧团有很多出家人，比如有一千两百五十人，几乎天天都跟着释迦牟尼佛走，可是走到任何地方，到了上午，都是到外面民家去托钵乞食，托钵的时候，有很多的信徒把好菜布施给出家人，他们所谓的好菜就是大鱼大肉，所以这许多信徒供养出家人，素的他也吃，荤的他也吃，这是小乘。后来佛陀讲大乘，有一位菩萨就问佛陀说：“佛陀啊，我在修小乘的时候，还可以吃五净肉，现在做菩萨了，为什么一定要吃素呢？”所谓五净肉：不是我自己杀的，不是我叫人杀的，不是为我杀的，我也没有听到杀，我也没有看到杀。当时佛陀的答复是：“渐制。”渐制的意思是渐渐要改，不要吃荤，要改吃素。那个时候因为小乘比丘刚刚出家，吃素不习惯，就没有吃素，同时每天去托钵乞食，许多信徒家里也没有特别为出家人煮素食，所以托钵什么就吃什么，但是学菩萨做菩萨了，因为是慈悲为门，大悲为本，吃众生肉会断大悲种，所以菩萨是一定要吃素的。

中国的佛教是大乘佛教，佛教分南传佛教和北传佛教，现在东南亚的很多国家，如泰国、缅甸等国家是南传小乘佛教，他们出家人还是吃荤的；中国既然是大乘佛教，大乘佛教就是菩萨乘的佛教，当然是要吃素，不但是出家人吃素，连在家居士也吃素，那么吃素就变成了一种风俗习惯，学佛修行最重要就是如何把我们的心修好。

至于虔诚佛教徒是不是应该要吃素？你觉得应该吃素就吃素，你觉得应该吃荤就吃荤。

问：上班的人，要怎样来修持佛法？

师答：上班的人，不管是在自己的公司上班或者在别人的公司上班，或者在公家机关上班都可以修行。怎么修呢？修行，在行中修。假使做一个主管，不管是在公家机关也好，或是什么公司行号，过去你有喝酒的习惯，有跳舞的习惯，现在信佛了，不跳舞了，不喝酒了，这就是修行嘛！过去脾气不好，对部下好凶、好厉害，可是你现在学佛修行了，要有慈悲心，讲话要有口德，那么你对任何人讲话都轻言细语，都讲好听的话，不恶口、不骂人、不骗人，那就是修行啊！平时有骗人的习惯，学佛以后，不骗人了，说诚实的话，好好做事情，这就是修行啊！平时有贪心，贪小便宜拿公司的邮票，自己封信贴邮票“揩油”，这样也不对呀！学佛以后，连一张邮票都不揩油，那就是修行嘛！其实揩油一张邮票，这是小事，可是你贪心，罪过就已经形成了。学佛修行就是不容有贪心，假使贪心不断，邮票都能够揩油，别的东西也可以顺手牵羊，再来呢？公家的财物也可以侵佔；再来呢？老百姓拜托你的事情，你也可以贪污……，那这个贪心就不得了啦！所以不管你做任何事情，都离开贪、嗔、痴、慢、疑、离开杀、盗、淫、妄、酒，这就是修行了。

修行的定义很广，一方面把自己不好的行为、不好的习气修掉、改掉，这叫“修”。“行”呢？行一切善，“诸恶莫作，众善奉行”，这就叫做修行。

修行与修持是两回事，我们一面修，或者念佛、持咒、修法，这叫做“修持”。修行呢，“修”就是把自己不好的修掉，“行”是行利人之事，行菩萨道。证菩提以后，所行的一切，叫做行菩萨道，这叫修行。

问：身为佛教徒要如何一门深入？

师答：因为八万四千法门太多太多了，没有方法把所有的法门都学精通，所以祖师们就立各种的宗派，比如说修净土的，一门深入，把净土学好；修禅宗的，一门深入，把禅宗学好。虽然是分宗立派，其实每一个法门都是通的，所以说：法法平等，无有高下，只是看你的根器，你适合于某一种法门，你就去修行某一种法门。

佛法如大海水，蚊子需要喝水，肚子满了就可以，再吃多了会把肚子胀破；众生也是一样的，取我们所需要的来学就很够了，不可能把所有的佛法统统学完。所谓众生，就是烦恼苦痛的，那么这许多苦恼就是众生的病，众生要治好自己的病，就必须用佛法来治疗。众生最不容易治疗的病就是心病，身体有病，找医师买药、吃药，就治得好；若是心病，那就困难了，所以佛法就是治心病的良药，心病还要心药来医，佛陀就是大医王，法师学佛弘扬佛教，也就好像做医师，要对症下药，那一个人生了什么病，只要对症开出药方，病医好就可以了。并不是说，医生看到病人，所有的药统统开给他吃，那糟糕了，本来还吃不死，药一多了，把他的命都断送了，因为药吃太多了，药与药之间互相有很多矛盾的地方不知道。佛法也是一样，虽然到最后是通的，可是刚开始学佛的人，不了解通与不通的地方在哪里，这个佛法也修，那个佛法也修，修来修去，修得糊里糊涂什么都不知道。

所以只要有一个师父，开个药方，无论修什么法，就照着师父所指引的去做就不会有错了，因此皈依三宝，还有一位亲教师，这位亲教师就是指引我们学佛一门深入。