问：学佛需不需要知识和学问？ 师答：学佛要不要知识？要不要学问？这很重要，非要知识非不要知识，非要学问非不要学问。假使我们一个认不得字的人，只知道天天称念观音菩萨，那你慈悲心生起来了，你知道学佛，要成佛就很快。假使你是一个很有学问的人，天天把佛教的道理，把佛经当作学问，在那里翻来翻去地研究，那么结果你还是不得解脱，还是不得受用，所以像这种叫做“所知障”，你所知道的，把你学佛的光明障蔽起来了。你学问很好，常常研究，甚至于你三藏十二部经都通达了，但是你做不到，这叫做“有脚书橱”。那么像这样看起来，有学问有什么用！ 其实你真正的知道了这个道理，假使你有学问，知道研究佛学，又知道修行学佛，那当然最好了。假如你修不好行，学问变成所知障，反而就不好。
师父到来给大家皈依说法，这都有殊胜的因缘，在各位前世因中，有很大的善根；假如没有善根，没有佛缘，到老死也不知道皈依学佛是怎么一回事。 人的八识心田中，从多生累劫带下来的种子，有善有恶，遇缘生长，如果善根碰到善缘，就行善业做好事；假使恶根碰到恶缘，就会做坏事。所以人没有绝对的好，也没有绝对的坏。 皈依忏悔时，从忏悔文可以知道，不是在监狱里的人才叫犯罪，因为每个人从多生累劫带下了很多的罪业，只是自己不知道。人会犯罪，都是因为贪、嗔、痴、慢、疑、杀、盗、淫、妄、酒而来。贪、嗔、痴、慢、疑是人类五大病，而杀、盗、淫、妄、酒为佛说人乘五戒，所以人要戒除这些不好的行为和恶的习气才不会犯罪。 人有身、口、意三种罪业。当我们思想不好的时候，嘴巴就会说出坏话，身体就会做出不好的行为——总而言之，就叫无明，犯罪就是人类无明心里而引起的，假如我们每个人心里都有光明，就不会犯罪了。什么叫无明呢？无明就是愚痴，愚痴就是黑暗，黑暗就下地狱，受苦报。 学佛要得到光明，光明就像白天有光亮，什么事情一看清清楚楚；黑暗就像晚上，不亮灯什么也看不到，做错了事情也不知道。这是比喻我们心中不要黑暗，要有光明；要有光明就必须觉悟。佛是什么意思呢？佛就是觉悟的意思，不觉就是众生，就有烦恼；有觉就是光明，就有快乐。皈依了就是把心里的灯点亮了。 佛教里修行的方法很多，有的人参禅打坐，有的人拜佛修行，有的人禁足、禁语。禁语就是平常讲话不检点的人，容易造口业犯罪，干脆不讲话就修禁语。修禁语时要观心，随时检讨自己。 修行人有时为了道业或检讨自己，就做个关房把自己关在里面禁足，不到外面乱跑，由别人送饭成就修行；这样修行一段时间，再出去时，做人做事就有光明了。 每个人都会造身、口、意三业，其中身体所造的业是杀、盗、淫三种，口造的业有妄言、绮语、两舌、恶口四种，意造的有贪欲、嗔恚、邪痴三种，合计称为十恶。杀生就是随便杀害无辜的生命叫杀生；不经别人的允许而将他人的财物窃为己有就叫偷盗；除了正式夫妻敦伦正份之外，男女在外随便与人苟合乱来叫邪淫；讲假话骗人或诈欺都叫妄言；用花言巧语迷惑对方的心思，以达自己的目的叫绮语；对甲乙两方各说不利于对方的话，使人离间，破坏和合，就叫两舌；用粗鲁难听的话来骂人叫恶口；对一切非份事物，过分追求执着就叫贪欲；对不顺心的事情生怒心，乱发脾气，就是嗔恚；不该讲的话乱讲，不该做的事乱做，就叫愚痴。人之所以会犯罪，就是因造此十恶而来；如果一个人能够行十善，做到不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄言、不绮语、不两舌、不恶口、不贪欲、不嗔恚、不邪痴，并且孝顺父母，尊敬师长，布施利人，将来就能够生天。反之，如果做十恶，不但将来死了会堕地狱，今生也要接受国家法律的制裁。已经皈依，了解了这个道理，就要好好行十善，不要再做十恶。 什么叫做皈依？皈依就是回来的意思。回到哪里呢？回到佛菩萨的身边。因为佛菩萨大慈大悲，救苦救难，看见众生造业而六道轮回，在三界火宅受苦，所以苦口婆心一再呼唤众生觉悟，不要痴迷，赶快回头是岸，离苦得乐；众生因为不知皈依，不知回头，所以才会造罪，使我们这个世间变成苦海。 人要脱离苦海就必须有觉悟。 佛曾经说过，众生皆有佛性，人人皆可成佛；但为什么成佛的那么少，就是因为众生的业障没有消除。 大家都以为地狱里的阎罗王非常可怕，却不知道是观世音菩萨大慈大悲、救苦救难，为消除众生业障而示现的。观世音菩萨普门品说：此人应以宰官身得度者，观世音菩萨即现身宰官身而为说法；此人应以童男童女身得度者，观世音菩萨即现童男童女身而为说法；此人应以鬼王身得度者，观世音菩萨即现鬼王身而为说法。 佛教有句话说：“善因缘即是恶因缘，恶因缘即是善因缘。”受了苦难，自己知道检讨改进，这种恶因缘可能促使将来会有更好的发展，得到更多的快乐。过去种种恶，譬如昨日死，未来种种善，譬如今日生。师父祝福你们常存好心，时刻与佛相应。
问：学佛是不是需要放弃现有的生活享受及感情的生活？ 师答：学佛要不要放弃现在的享受跟感情的生活？非放弃，非不放弃。假使说放弃的话，大家都来出家，大家都出了家，世间不是就没有人了？能够出家就出家，不能够出家就在家，一样可以修行学佛。现在的生活不是那么好放弃的，所以不要讲学佛就要放弃现在的生活，但可以讲要放弃现在不正常的、不好的生活，要过正常的、安乐的、好的生活，这样讲就可以。什么叫做不正常的生活呢？比如你天天打麻将，这是不正常，你不打麻将，生活就正常了嘛！你天天饮酒作乐，去跳舞、去玩，这种生活是不正常的，你放弃这种生活，就正常了嘛！每天享受，喝酒、大鱼大肉，这不正常啊，你放弃这种不正常，吃简单一点、清淡一点，就正常了嘛！要放弃不正常的生活，不是放弃了家庭生活。假使大家都来出家，那是讲不通的。 至于感情的生活，人哪，是感情的动物，也不能放弃感情的生活，因为夫妻有夫妻的感情，父子有父子的感情，朋友有朋友的感情，你说完全放弃也不对，人就是感情的动物；但是有感情要有觉悟，所以说，有情的众生有了觉悟，就是菩萨，菩萨是“有情觉”，做了菩萨，再去度化有情众生，叫“觉有情”，就是行菩萨道。有很多人因为这个“情”发生很多的苦恼，所以我们要“离情尚义”，只要知道以离情尚义来处理感情，就是一个真正的佛教徒的生活了；如果不知道离情尚义，一下子是有情，一下子又变无情了，这是很危险的事情。
问：一个虔诚的佛教徒是否一定要吃素？ 师答：虔诚的佛教徒是不是要吃素？不一定。因为佛教是讲不杀生，吃素也就是帮助不杀生，假使这个社会大家都不杀生，大家都吃素的话，相信卖肉的一定就没有。但是因为社会上很多很多人都吃荤，所以要想做到吃素很不容易。 从前在印度释迦牟尼佛时代，佛教僧团有很多出家人，比如有一千两百五十人，几乎天天都跟着释迦牟尼佛走，可是走到任何地方，到了上午，都是到外面民家去托钵乞食，托钵的时候，有很多的信徒把好菜布施给出家人，他们所谓的好菜就是大鱼大肉，所以这许多信徒供养出家人，素的他也吃，荤的他也吃，这是小乘。后来佛陀讲大乘，有一位菩萨就问佛陀说：“佛陀啊，我在修小乘的时候，还可以吃五净肉，现在做菩萨了，为什么一定要吃素呢？”所谓五净肉：不是我自己杀的，不是我叫人杀的，不是为我杀的，我也没有听到杀，我也没有看到杀。当时佛陀的答复是：“渐制。”渐制的意思是渐渐要改，不要吃荤，要改吃素。那个时候因为小乘比丘刚刚出家，吃素不习惯，就没有吃素，同时每天去托钵乞食，许多信徒家里也没有特别为出家人煮素食，所以托钵什么就吃什么，但是学菩萨做菩萨了，因为是慈悲为门，大悲为本，吃众生肉会断大悲种，所以菩萨是一定要吃素的。 中国的佛教是大乘佛教，佛教分南传佛教和北传佛教，现在东南亚的很多国家，如泰国、缅甸等国家是南传小乘佛教，他们出家人还是吃荤的；中国既然是大乘佛教，大乘佛教就是菩萨乘的佛教，当然是要吃素，不但是出家人吃素，连在家居士也吃素，那么吃素就变成了一种风俗习惯，学佛修行最重要就是如何把我们的心修好。 至于虔诚佛教徒是不是应该要吃素？你觉得应该吃素就吃素，你觉得应该吃荤就吃荤。