问：现在世、未来世是不是依自己所造的业的种类、轻重来受报？

师答：什么叫三世？昨天、今天、明天叫做三世；又去年、今年、明年也叫三世；我们少年时代、中年时代、老年时代，这也是三世；我还没有生出来以前谓之前世，生出来以后这辈子叫做今世，死了以后叫做来世。其实我们把手动一下，这个动作就有过去、现在、未来三世。手还没有伸出来是过去世，伸出来是现在世，再收回来是未来世，手摇一下，就有好多的三世。

我们人所造的业，是有业就有果，果就是报，这就是因果报应，比如我们吃了不卫生、肮脏的、有传染病的东西，一定会生病，这也就是因果与报应。

种豆得豆，我们种的是甜瓜，收成就是甜瓜，种的是苦瓜的种子，收成也就是苦瓜，所以说种瓜得瓜，种豆得豆，就是因果报应。

什么叫“差别因缘”？比如说，我们生长在不好的家庭，或者前世有不好的恶根，今生只要好好的学佛修行，将不良的习气改掉，有好的因缘转变，就可以把不好的业障消除，得到好的果报，这就是差别因缘。所以我们要将好的保持下去，有不好的，要改正过来。

问：佛法有很简单的，也有很深奥的，人往往对简单的道理不在意，难的又好像看不懂，反而不进一步去研究，对有这种所知障的人怎么办？

师答：佛法有浅有深，就像药有好有坏，但是我们要知道深就是浅，浅就是深，假使我们有佛缘，又很有善根，很深的佛法就觉得很浅很浅；如果没有佛缘也没有善根，就觉得佛法很深很深，听也听不懂，看也看不懂。假使懂得许多佛法，不知道应用在生活中，来改造自己，这叫做“所知障”，就是懂得再多，再怎么会讲，讲来讲去，还是没有用，这叫做“知解无明”。

学佛的人，首先要知道自己的病，尤其是自己的心病，因为心病需要心药医，我们的教主释迦牟尼佛就是个大医生，三藏十二部经就是佛陀所开的治病药方，医治众生的心病。法无高下，也没有好坏，只要能够医好我们的病，就是好法，佛说一切法，皆是对治一切心，若无一切心，何需一切法！佛法是医心，心需要那一种佛法来医疗，就採取那一种佛法，那这就是最好的佛法。不要说那一种法好，那一种法不好，最要紧的是需要那一种佛法才能治得好自己的心病。

药再好，若不对症的话，还是变成了病。佛法也是这样，你要知道自己的病，还要有高明的医生给你开药方，开了药方刚好治好你心里某一种病，那么这种就是很好的佛法。所以心病还要心药医，这一点大家特别要知道自己的心病是什么。

在佛教里，很多人把佛法讲的很高深玄妙，使大家听起来感到很玄很玄，对自己没有一点关系，病还是医不好。人乘佛教的推行，就是要把这许多高深的佛理变成很浅很浅，运用到生活里边来，能治得好每一个人的心病。弘扬人乘佛教，就是要把佛教的道理，运用到生活里边，改造自己，改造人心。假使只是研究佛法，不知道运用佛法来改造自己，那实在是太可惜！

问：阿修罗的众生住在什么地方？怎样才能见到他们？

师答：讲到阿修罗，就要先从六道讲起，六道就是天道、人道、阿修罗道，这是三善道，鬼神、畜生、地狱叫做三恶道，为什么天、人、阿修罗叫做三善道呢？因为在我们人道里面行十善，可以升天，天很快乐，所以当然是善道。人道也是要守五戒，孝顺父母才能够出生做一个人，所以人道也属于善道。

什么叫“阿修罗”？阿修罗的意义就是非天，喜欢斗争。阿修罗有阿修罗的世界，他们的世界离我们这个世界很远，阿修罗的宫殿，住的纯然都是阿修罗，阿修罗的世界是比较小，可是阿修罗的众生很多很多，他们过去也是行善，福报有的像天人一样，可是他有天福，没有天德，因此，阿修罗王常常带着很多的阿修罗兵将去跟天斗争，可是每次斗争的结果，都是天上的天王、天将胜利，阿修罗都是打败仗，于是他们就用渗透政策，死了以后因为有天福就去投生天道，做有天福的天众，然后再以天人的身份去斗争，所以阿修罗出生到天上去斗争，叫做天修罗。

人间也是一样，阿修罗投生到人道，喜欢斗争打架，这叫做人修罗。天修罗与人修罗死了以后，因为他斗争习气太重，所以死后也会转生阿修罗宫殿。在人间的人修罗也有他的渗透政策，他可以渗透到任何一个地方去做坏事，这就是修罗的种子。所以我们要好好的学佛修行，要将这种嗔恨的种子消灭掉，不能让嗔恨的种子在人间发生斗争。

阿修罗他也会渗透到畜生道去，让畜生与畜生斗争，比如说西班牙的斗牛，就是人修罗与畜生修罗的斗争，又如台湾有斗鸡、斗狗，这些都是修罗的斗争。有人养狗，利用狗去斗争，这就是阿修罗搧动政策，搧动其他动物去斗争。有一种狗就是阿修罗转世的，叫做土佐犬，它一斗争起来不得了，咬得你死我活，人看了他们这样就高兴，还拍巴掌，把它们拿来赌博，这也就是人修罗利用畜生修罗的斗争。我们常常可以看到很多斗争的事情，都是阿修罗。

还有鬼修罗，鬼修罗祂可以捣乱，利用人来斗争。鬼跟鬼也会斗争。有的人修罗做了过分的犯罪，斗争死了下地狱，到了地狱还要斗争。

修行人，只要有慧眼，就可以看到阿修罗，有天眼也可以看到阿修罗，有佛眼更是可以看到阿修罗。走到那里看到这些斗争的情形，就可以知道那就是阿修罗。

问：密宗修行法与显宗修行法有何不同？

师答：密宗与显教是传承上有所不同，佛教有分密与显，密就是隐密的，显是指显露在外面。释迦牟尼佛的教法，有显的，也有密的。显是能够用嘴巴讲，能够教化人怎么去做的，就是显教。而密呢？不能用嘴讲、告诉你怎么去修持的，叫密教。三藏十二部经典里面，显教很多，密教也不少，这都是释迦牟尼佛讲的。

但是西藏密宗就不一样，西藏的密教本来不叫密教，叫喇嘛教，只是佛陀在一本经里曾经预言说，将来海上有一朵莲花，莲花里面会生一个小孩，将来这个小孩会传教，叫做莲花生大士，西藏的密教就是从莲花生大士传下来的。这位莲花生大士所传的佛教，也有持咒，所以就说他是密教，但是这个密与释迦佛陀所说的密有所不同。

我们人乘佛教是“显密双修”，所修的是释迦牟尼佛的密，不是西藏所修的密，不是莲花生大士的密。