问：为什么要“众善奉行”，又要“自净其意”？

师答：“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教”，这四句话就把佛教解释得清清楚楚，明明白白。“诸恶莫作”，就是一切坏事都不要做，无论多小的坏事都不要做，甚至以鼻子嗅花香也算是坏事，因为花贡献香味让周遭每个人都闻得到，但是如果你特别用鼻子又吸了几下，贪心就起了，所以是坏事。再比如对面一个窈窕淑女走过去，本来与你无关，可是你如果回头再看她两眼，这就是坏事。但是学佛了之后就要“觉”，要觉到连类似以上这两种细微的坏事都不去做，这就叫持戒。

“众善奉行”，就是要做一切的好事，要行善到最基本最细微的程度。

“自净其意”，很多人都误以为，只要我不想坏的事情就是自净其意，我们必须做到很微细的念头都不生起来，把善的、恶的意念都净化才行。如果你做了很多好事，你心里执着自己做过的好事，念念不忘，这样就不解脱。学佛就要求解脱，所以还要进一步修净意。如果能做到净意，就能和释迦牟尼佛相应。常常保持净意，就是寂灭相。

“是诸佛教”，就是说十方三世一切诸佛都是这么教育的，只是我们大家不知道，现在师父这么一讲，大家就能明白原来这就是佛教。

有人说老太太念佛就好了，但是念佛还有“阿弥陀佛”四个字；参禅则是“置心一处”，把心放在一个地方。但是人乘佛教讲的很简单，也可以不必念佛，也可以不必置心一处，当下就是不生不灭。“阿弥陀佛”的法门，是“有”的法门；禅的法门，是“无”的法门；但人乘佛教是“非有非无”的法门，如果我们当下非有非空，一年四季如此，那就是菩萨了。能够做到非有非空，所行的一切就叫菩萨行。如果我们只行善，只能升天；如果执空，就是小乘；如果非有非空，那就是学菩萨了。

这些道理，很深也很浅，可以说是非深非浅，如果做得到，人人都是菩萨。常常听到人家在叫菩萨，但是什么是真正的菩萨呢？菩萨不会标榜要人家听到，要人家知道我是菩萨。菩萨只要保持非有非空，少讲多行就好了。

修行就是把不好的行为修掉；修持就是修掉不好的行为，而保持好的。行为是我们身体做的，所以修行不如修身；修身不如修心――因为心里面想，身体才会去做；修心不如无生――心既然这么不好，内众生一直生起来，干脆不生。

无生很重要，净土法门说“花开见佛悟无生”，要到西方极乐世界，莲花开了，见到阿弥陀佛，你才悟到无生的道理。可是现在大家在这里，就可以悟无生；我们现在悟无生，不在西方净土，而是“唯心净土”，见到的就是“自性弥陀”。所谓花开见佛，在西方极乐世界，莲花开了，见到的是阿弥陀佛，，我们现在是智慧花开，见到自性弥陀。

所谓觉照，觉就是觉察自己内心，保持没有生灭，也就是非有非空的菩萨行者。所谓打佛七、禅七，“打得心头死，许汝法身活”，七天当中，一直念佛，把第七识打下去了，不让它再生起来，这个时候，不生不灭的法身就活了。打禅七也是一样的，每天入禅定，内众生不生起来，也就是打禅七。其实说起来，禅也没有七，佛也没有七，只有人才有七。我们人有眼、耳、鼻、舌、身意六根，对色、声、香、味、触、法六尘，然后产生眼、耳、鼻、舌、身、意六识，此外还有第七识和第八识；第七识就是“我”，第八识叫“含藏识”，就等于自己的录影带、贮藏室、仓库一样。

一切事情都是这个“我”在作怪，所以要把作怪的第七识打下去，不让这个心反反复复的，所以说佛也没有七，禅也没有七，人才有七，要打人七。只要能够作到这样，二六时中走路也好，做事也好，不管做什么事情，都能保持觉照。

自己常常观照自己的内众生，二六时中都要保持不生不灭。就会有光明觉照。人乘佛教的修法很多，这也是其中之一，每天就这样修，有一个好处，就是不生烦恼。烦恼就是众生，众生就是烦恼，如果我们能够修行度内众生的话，就能度外众生。

每个人内心的内众生，时刻都在生灭，一直生一直灭，自己竟然不知道。现在要修观照自己的内众生，常常观照自己心里，生灭生灭是什么样子。比如说念阿弥陀佛，念十方三世一切诸佛，一切菩萨，都是度内众生的办法。例如我们心里妄念一直生起来。就用佛菩萨的圣号，一直念阿弥陀佛，阿弥陀佛……，就以佛的圣号把自己的妄念度掉了。我们打坐参禅，也是同样的道理，坐着不动，不让自己的内众生生起来，就没有众生可以消灭，所以是不生不灭。在心经里面说到：“不生不灭，不垢不净，不增不减”，讲得很清楚，把内众生度掉，不让它生，也就没有灭。保持不生不灭，二六时中，自然就有光明觉照。这个光明，不是电灯光，不是太阳光，而是寂光、佛光。

大家常讲没有时间拜佛，没有时间打坐，现在师父告诉你们，修行的时间太多了！例如：太太们洗衣服的时候，内众生不要生起来，不生不灭就可以了。睡觉的时候，心里不生不灭，睡得着就好。吃饭的时候也一样。所以希望居士们常常保持心空，但空了执空也不对，要非有非空，与佛同在，这是人乘佛教修行的重点。