问：师父常说要保持觉，佛经里说：离迷还要离觉，请师父开示。

师答：佛教，佛是什么？佛就是觉者，自觉觉他，觉行圆满，到了至高无上的觉，那么这就是佛。所谓这个《佛》字，就是一个《觉》字，在印度从前《佛》的意思，就跟《觉》的意思一样。

要保持觉，每一个人都有觉，就是因为迷了，把这个觉已经迷了，人在觉中不知觉，痛苦烦恼，所以是众生。要保持觉，就要好好的修行、念佛，将那些妄想、很多不好的修掉，我们的觉性就出来了，什么都知道。有的居士修的很好，对面道路上的人在做什么，他都知道，这也是觉啊！你只要他方世界开一朵花，你都觉了，那么你就成佛了。

人可怜就是自己糊里糊涂，痛苦烦恼一大堆，怎么来的都不知道，所以说不觉就是众生。我们要保持觉，常常保持清净，觉就出来了。

离迷还要离觉，你认为：“哦！我什么都觉了！”你执着觉也不对，也是众生啊！你在觉，但不要执着觉，那才是佛道，执着觉也是迷，所以心经里讲：“无智亦无得”，你修得很好，你很有智慧了吗？“无智”啊！你得到什么了？你修行修得到了什么啊？“无得”啊！这样才是对的。你说我得到什么也不对，你没有得到什么也不对，所以真正修行，任何执着都没有就对了。

大部分的佛教徒是称念阿弥陀佛的圣号为最多。“阿弥陀”是什么意思呢？是无量的光明，无量的寿命，无量的功德。一般人只知道“西方极乐世界”的教主叫阿弥陀佛，但是不知道，我们自己也有净土与阿弥陀，这就叫“唯心净土”，“自性弥陀”。既然我们的心里边也有阿弥陀佛，但要怎么样修行，才能够把我们自己的自性弥陀拜得出来呢？假使有人骂我，就念一声阿弥陀佛，表示你骂我，我不但不接受你的骂，反过来，念一声“阿弥陀佛”，无量的光明显现，就把你骂我的黑暗消除了。

你送东西给我，我一声“阿弥陀佛”，就表示很感谢你的意思，那么，不但我们心里边有无量的光明，你送我东西，也有无量福德，所以就与阿弥陀佛相应了。

我们看到人长得庄严、俊秀、慈祥，念一声阿弥陀佛，表示我祝福你很庄严、俊秀、慈祥，因为阿弥陀佛本身就是很庄严、俊秀、慈祥的。我赞叹你阿弥陀佛，就表示你也有阿弥陀佛那样的庄严。

看到学生在读书，念一声阿弥陀佛。我们以阿弥陀佛来表示赞叹对方，对方心里边就生起了光明，不但会读书，会做大事，而且将来长大了还做菩萨，什至终于成佛，所以用一声阿弥陀佛来赞叹，实在太好了！

世上的人，有一种共同的心理，都很好奇，当你发现别人的秘密，口里念一声阿弥陀佛，赶快跑开，就与一切善、一切光明相应，与黑暗不相应。

但是我们要养成念阿弥陀佛的好习惯，可是不容易！如果你只是口里念阿弥陀佛，心里边不念也是不行，所以我们时时刻刻要心里光明，与阿弥陀佛相应，那么你口里念阿弥陀佛，身、口、意三业都与阿弥陀佛相应就可以了。

我们要修到心里光明很简单，我们要“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”因为过去心已经过去了，你也抓它不回来；未来心还没来，你要去把它抓来也抓不来；现在心无住，你现在这么想，下一个念头一生起来，前面一个念头已经过去了，那么你还是没有办法。还是要修到无我相，要把我相破掉，因为有“我”相，就有“我所”相。

修行的人就要常常把无我相找出来，处处都是无我，你把无我相找出来以后，处处都是假相，都是假我。

“无人相”，所谓“人相”是相对的对方，既然我相都找不到，人相又怎么找得到呢？因为对方的人相也是空的。我相都空了，对方的人相当然也是空的。人相、我相都是空的，又那里来众生相呢？所以说众生相也是空的。

既然众生相也是空的，时间相——就是寿者相，也是空的。一个修行人要修到离三心，去四相，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得；无我相，无人相，无众生相，无寿者相，这就叫“离三心，去四相”。

因为你已经离一切相，证一切空，那么这空的里边，就有无量的光明，你只要证到了无量光明，阿弥陀佛就住在你心里边了。人们都有一个假我，这个身体既然是假的，我们就利用这个假我，来修行功德，做一切的功德，好了，这个假我可以做到无量的功德，无量的功德就有了。

我们做一切功德，不是今天做了，明天就没有了，过去要做，现在要做，未来也要做；我们有道德，要过去有道德，现在有道德，将来还是要有道德，既然有无量的光明，无量的功德，那么过去——现在——未来，过去——现在——未来……， 这个就是“无量寿”。

我们已经把自己的“自性弥陀”证出来了，这个时候，我们还没有到西方极乐世界，我们虽然现在住在家里，我们的家里已经是极乐世界的一部份了。

所谓“净土”，什么叫“净土”呢？十方诸佛的国土，都叫做净土。净土是从哪里来的？先要从心净了，才有净土。我们的心，好像大地一样，我们说某人的心地很好，心田很好，心地光明，将心比作田，比做地，因为田与地，可以长很多很多的植物；我们心里边，什么主意，什么方法，都从心里边生出来，所以天堂地狱唯心所造。你心里边想的是好事，所做的是好事，那么我们就升天堂了；假使你心里边想了坏事，出了坏主意，做了坏事，就下地狱，故天堂地狱都是心所造的。现在心里边好坏都不住了，已经清净了，“心净国土净”，每个人的心都净了，我们这个国家的国土也就净了。要想往生西方极乐世界的人，不是说带业就可以往生了，要看你带的是什么业，带善业往生善道，带恶业就往生恶道，要带净业才能往生西方极乐世界。因为我们所做的一切都是业，有身业、口业和意业，身、口、意都要清净，才可以往生西方极乐世界。我们称念阿弥陀佛，可以做到三业清净。只要一个人心清净了，周围的环境就会有好的感应；假使一个家庭里每个人的心清净了，什至于我们的社会，每一个人的心清净了，全世界的人类心都清净了，我们这个人间净土就成了。

所以，我们念佛的人，不但念“阿弥陀佛”，还要修种种的功德，弥陀经里就有这么一句话：“不可以少善根福德因缘得生彼国”，比如说，我们持戒、忍辱、布施、精进、禅定、智慧等六度万行都具足了，那么这个时候，你要生到西方极乐世界，是很简单的事情。假使已经做到心里边与阿弥陀佛一样清净了，你就不必要等到阿弥陀佛来接你才去，你到这时候，已经是一位大菩萨了，大菩萨不但是可以到西方净土，就是十方净土你都可以去得了。

假使你这样子修行，一旦到了西方极乐世界，你可能是上品上生，什至可能超莲品，还可以做那里的老师。

假使一个有修行的人，听到师父今天所讲的道理，自己全身都会发光，顷刻之间就可以得到大智慧，这就是我们推行人乘佛教，提倡“唯心净土”、“自性弥陀”的道理。

问：请师父开示，如果小孩子出家，没有后代传宗接代，这样是不是对不起历代祖先？是不是有罪？

师答：出家的问题，大家很不了解。从释迦牟尼佛开始，释迦牟尼佛出家的时候，他的父亲净饭王很不谅解，因为他去出家了，王位就没有人继承啦，但是要知道，一子出家，九族生天，父母生养子女，子女能行善是很好，假使你生了几个儿子，大家去做坏事，对父母亲来说，又有什么好处？你一个儿子，假使出家能够做法师，到处做改造人心，弘法利生的工作，度了千千万万的人，他们都能够解脱开智慧，将来都能成佛，你想你这个功德有多大！

我们也不要想说我的儿子出了家，我的后代就没有了，你不要这么想，说不定你前世跟某一尊菩萨有缘，这位菩萨今生要投生在你家里来行菩萨道，你不让他出家，不是太辜负了吗？所以我看这个问题，也不要执着，随缘就可以，他本来是个和尚，投生到你家里来，你要他去结婚，去传后代，那就不好了嘛！说不定他借你的肚子出了家，那么你因他出家将来早日解脱，那不是更好的事情吗！

其实你不要说一定要自己生的才是自己的儿女，我们平等心生起来，人家的儿女也是我的儿女，我的小孩也是等于别人的小孩，假使有这种平等心，那你的小孩子太多太多了，你以一分自私的感情，来对待很多的子女，对他们很好，我相信，很多的孩子都比你自己的儿子还要好。你知道，现在的孩子投生在你家里，他前世又是谁的孩子？现在是你的孩子，将来他死了以后，投生到别的地方，他又是谁的孩子？你不要替他担心说，他出家了就没有孝子，有一句话说：“和尚无儿孝子多”，假使一位大法师圆寂了，他在家、出家的徒众，千千万万的来吊祭他，只看你这个孩子有没有福报能做个大法师。有的父母修行就希望修一个出家的儿子，前世要有多大的福报，今生才能够生一个出家的儿子。

做母亲的，了解出家的好处，孩子要出家，求之不得。家人的离散，当然大家都不愿意，你不能说你生的儿子，永久就是你的，永久不能离开。当某一种因缘到了，成熟了，他自然就会离开了。这些事情，我想大家也不要想得太多，不要认为出家就不好。出家起码做一个善人，善人不做坏事；假如能做一个法师，他能够度千千万万的人，他的功德有多大！这个妈妈的功德也很大。假使师父的妈妈还在，能够到台湾，我就把她带到全世界介绍这就是我的妈妈，我的妈妈一定高兴的哭起来。;

问：请问师父，什么叫做内众生？什么叫做寂灭相？什么叫做外众生？

师答：我们每个人心里面的众生叫做内众生，身体以外的众生叫做外众生。当知，凡是内心所想的，都是内众生。

只要把内众生度尽了，就叫做“寂灭”，现寂灭相。外众生很多，包括了六道轮回，有情、无情都是外众生。凡是有情识的生物就叫有情众生；凡是花、房子等等无情识的，叫做无情众生。不只“人”才是有情，我们看在空中飞的两只苍蝇也是有情；假使蚂蚁在那里爬，我们用手去拨开它，它会赶快跑，因为它也是有情众生。

过去师父在行脚期间，有时到了高山，坐在石头上很逍遥自在，那时我就体悟到一个道理：草木有情，人无情。看到花儿开得很漂亮，好像是为自己开的一样，就会觉得花很有情。那又为什么会说人无情呢？因为人就会打算盘，算算能在别人身上赚多少钱。所以我们可以了解，人实在是无情。只要懂得人无情，就会明白世间之所以苦海无边，全因为无情的人在作怪。因此，要使人类得到和平安乐，大家不要作怪就好。

我们修行就是要把这些内众生全部修掉、度掉，内众生度掉，就是寂灭，内众生寂灭后，再行菩萨道，利益别人，利益一切众生，如此就和释迦牟尼佛相应。